【转贴】略论中国古典散文的美学特征--刘庭桂

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中国是诗的国度，也是散文的国度。
    先秦诸子，首创了中国文化史上"百家争鸣"的盛景。这一时期的散文如百川汇海，蔚为大观。虽然诸子散文从内容上看，大部分是哲学、政治、经济、军事、伦理、教育等方面的学术文献，但由于中国思维的直觉特点与中国文人的诗性倾向，这些文章并不呈现灰色状态，而是满溢着文学的气韵与风采。千载之下，仍被视为艺术瑰宝。
    此后，辞赋成为散文的主流形式。这种文体富丽与大气的风格，虽然很能体现汉王朝那种泱泱大国的恢宏气派，但其过于繁复与一味追求形式主义的倾向，使散文的路愈走愈窄，愈走愈暗淡。
    等到唐代的韩愈力倡"古文运动"，才一振"八代之衰"。"古文运动"，并非复古运动，而是力矫时弊，回归先秦散文的明道、充实、质朴与情真的优秀传统，是一次散文的"文艺复兴"。由此引发的散文革新，再一次创造了纵跨唐宋两代近七百年的文学辉煌。唐宋八大家成了永悬历史的八块金匾，他们在散文艺术上所达到的高度，一点也不逊色于这两个朝代的诗歌成就。其影响所及，从元明清直达现当代。
    回顾这一漫长的历史，可以得出这样的结论：中国古典散文是永不湮没的辉煌。这当然能够强固我们的民族自豪感；但更重要的是，应该认真思索它之所以如此的艺术原因。
    我们认为，中国古典散文长久的生命力，在很大程度上是源于它固有的美学特征。
    其特征应有如下六点：

    气韵之美

    中国人写的论理文章，何以大多具备文学质素，读来有荡气回肠、一唱三叹的韵致？若要举例，从先秦诸子，到唐宋，可谓滔滔矣。其中奥秘，要言之，就是"气韵"二字。
    "气"的概念，周代即已形成，原属哲学范畴，大致可以理解为人的一种内在生命力。而后延伸至美学范畴与文艺领域，"气"便成为对艺术家艺术欣赏和创作能力总和的概括，故曹丕在《典论·论文》中提出一个很重要的观点："文以气为主"。
    "韵"，也属于审美范畴。它先出现在音乐领域，表达音乐作用于人的心灵，使人愉悦，使人精神净化的那种特殊效果，后来便逐渐浸入散文世界。
    古人把"气"、"韵"合称，作为衡量艺术作品包括散文在内的一个尺度。总之，"气"是一种冲击力，"韵"是一种律动感，它们的组合，形成"阴阳和谐"的天籁，使理性与感性浑成一体，天衣无缝。
    "气韵"固然有属于先天的成分，但更多的是后天的修养。宋代散文大家之一苏辙强调"文者气之所形"，他十九岁毅然离家"求天下奇闻壮观，以知天地之广大。过秦汉之故宫，恣观终南，嵩、华之高；北顾黄河之奔流，慨然想见古之豪杰……"（《上枢密韩太尉书》），目的就是自觉地修炼此种"气韵"。
    古典散文，若舍离了"气韵"，从孔孟到韩柳，恐怕都只剩下干巴巴的纯理性说教，哪还能让人百诵不厌，神清气爽呢。
    所以，"气韵"，实乃中国古典散文经千古而不凋的精魄所在。这是一份值得当代散文作者珍视并承袭的宝贵财富。

    思辨之美

    "思辨"，为理性思维，逻辑思维，它怎么会成为感性的美的存在呢？
    "思辨之美"与古代文论提到的"气"有密切的关联。思维的正确与明晰，方能构成浩然的"气"，所谓"理直气壮"，它会形成一股强劲的冲击力量。
    "思辨之美"也有人类心理上的原因，"思辨"的敏锐与犀利，体现出人特有的智慧美，它使人聪明，使人振奋。
    古典散文中不乏这种"思辨之美"的实例，如庄周在《人间世》中以栎树的口吻这样写道：

    夫木且梨橘柚，果瓜瓜【加草头】之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。……使予也而有用，且得有此大也邪？

    意思是说，那些结果的树木，果实一熟，就遭剥落，连枝叶都受到摧残，以至夭折，……假使我有用，我还能活到现在，长得这样好么？他就是这样以现实的例子，雄辩地确证了"以无用为大用"（按："无用"，不为当权者役用，不作工具。这样就可以保全自己，发展自己，即"大用"）的观点，并支撑起他在《人间世》中所提供的处世与自处之道的基本立论。
    古代散文家以思辨色彩著称于世的还有孟轲与韩非。
    "曰：’挟泰山以超北海，语人曰："我不能"，是诚不能也，为长者折枝，语人曰："我不能"，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟泰山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。’"--这是孟轲的机锋
    "楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：’吾盾之坚，物莫能陷也。’又誉其矛曰：’吾矛之利，于物无不陷也。’或曰’以子之矛，陷子之盾，何如？’其人弗能应也。"--这是韩非的善辩。
    "思辨之美"应是散文美的最高层次，它以哲理照亮人生，给人以启迪和引导。
    "思辨之美"最能展现"人为万物之灵"的光辉，而这也正是古典散文价值之所在。

    性灵之美

    "性灵"一说，在钟嵘《诗品序》中已见端倪。文中"感荡心灵"、"吟咏情性"之语，就把文学与心灵、感情联系起来。到明代公安派学者，清人袁枚则将这一观点，发展成为理论建树。虽然"性灵说"历来是诗学主张，但其实际影响早已超出了诗的范围，成为涵盖所有文学样式的一种广谱的文论原则，它是更切合文学的本性的。
    "性灵"指的是人性中的自然本真。老子的"能婴儿"，孟子的"赤子之心"，还有李贽的"童心"，指的都是这种极少受到世尘污染，或拭去这种污染后的真性情的抒写，所谓"任性而发"。
    古典散文中的传世之作，大抵带有这种"性灵"的烙印。它的特征第一是"自然率真"，是"真人"作的"真语"，是"从自己胸臆流出"，"如水东流"（袁宏道语）。它与模拟、矫情断然绝缘。
    如韩愈《祭十二郎文》这篇哀叹"少者殁而长者存"的著名散文，在历数作者与其侄幼年相聚相亲的情景之后，发出了抢天呼地般的哀号：

    呜呼，汝病吾不知时，汝殁吾不知日，生不能相养以共居，殁不能抚吾以尽哀，敛不凭其棺，窆不临其穴。吾行负神明，而使汝夭……一在天之涯，一在地之角，生而影不与吾形相依，死而魂不与吾梦相接，吾实为之，其又何尤！"彼苍者天"，"曷其有极！"

    真的是一字一泪，句句着血。以"文以载道"号召于世者，笔下竟流淌出这样的血泪文字，这才是"性灵说"的了不起的胜利。
    性灵之美的第二个特征是"淡薄和平"。它是从第一个特征"自然率真"派生而出。既然真挚，就毋须做作，毋须藻饰。例如欧阳修《丰乐亭记》中的一段：

    今滁介于江淮之间，舟车商贾、四方宾客之所不至。民生不见外事，而安于畎亩衣食，以乐生送死。而孰知上之功德，休养生息，涵煦百年之深也。

    表面看去，这也不出歌功颂德的套路，但联系此时作者的遭逢细味之，这淡淡无色的文字，分明是对宾客不至、外事不见、安于衣食、乐生送死，远离名利场、是非圈的这种恬淡生活环境的自赏自庆，字里行间涌流着热切的感情潜潮。
    性灵之美使中国古典散文具有了撼动人心的巨大艺术能量！

    中和之美

    "中和之美"，是古典散文乃至所有古典艺术共同遵循的一个美学准则，它源于"尚中"、"尚和"的古代哲学思想以及儒家的"中庸之道"。
    "中和"、"中庸"，大致是指和谐、适度。用孔子的话说，就是"乐而不淫，哀而不伤"（《论语·八佾》）。意思是在情感的表达上不宜过分，要有节制。这一原则，毛泽东曾经从政治的角度肯定过："孔子的中庸观念……是从量上去找出与确定质而反对’左’右倾则是无疑的。这个思想……是孔子的一大发现，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。"（一九三九年二月二十二日致张闻天，见《毛泽东书信选集》第147页）用现代美学观念阐释"中和之美"，是说对自然情感要使之艺术化，也就是把生活中人们表露情感的种种放纵、粗俗、丑陋的杂质加以汰除，使它完全成为美的形态。比如一位遭受命运严重打击的妇女，她在悲愤时，可能会涕泪满面，甚至脸孔也扭曲得十分可怕。这在文学中，舞台上，非得作艺术处理，否则，就是对美的破坏。
    古典散文作者正是恪守这一美学原则，铺展自己的纸笔的。称作"史家之绝唱，无韵之《离骚》"的《史记》的作者司马迁，在惨遭残酷的宫刑，蒙受"奇耻大辱"之后，他也只是以"肠一日而九回，居则忽忽若有所亡。出则不知其所往。每念斯耻，汗未尝不发背沾衣也！"（《报任少卿书》），来表达内心深重的苦楚，而并没有大喊大叫，歇斯底里。
     李白的《春夜宴桃李园序》是写"乐"的文章：

    ……况阳春召我以烟景，大块假我以文章。会桃李之芳园，序天伦之乐事。群季俊秀，皆为惠莲。……幽赏未已，高谈转清。开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月。不有佳作，何伸雅怀？

    即使象李白这样落拓不羁的天才文学家，笔下尽管明快昂扬，也还是有节有度，并不曾达到放浪形骸的地步。
    "中和之美"，构成了古典散文"古雅"的风韵。

    形姿之美

    南朝梁昭明太子萧统编辑《文选》，他所持的选文标准是"事出于沉思，义归乎翰藻"。当代学者郭绍虞这样解释这两句话："’事’是题材，描写任何题材，必须有意义可寻；而这意义的表现，又不同于一般的哲学论文、历史书籍和其他应用文字，必须是通过深沉的艺术构思，见出语言词藻之美。这样，就给文学作品与非文学作品之间划出了一条界线。"应该说，萧统是有见地的。当然，这也是历史发展的逻辑归宿。鲁迅说过，魏晋就已进入"文学的自觉时代"，更无论六朝了。
    问题在于"翰藻"一词，历来争议很大。有人以为"翰藻"仅是外表的浮艳；有人则认为"翰藻"是指通常所说的"文采"。由此竟分成了"主文"与"主质"两派。
    其实，形式之于艺术，极关宏旨。不讲求形式之美，等于是取消了美的艺术。西方学者有人甚至主张：对于艺术来说，形式也是本质。这和列宁的观点："河水的流动就是泡沫在上面，深流在下面。然而就连泡沫也是本质的表现！"（《哲学笔记》第134页，着重号为原有），基本精神是一致的，
    古典散文，有修饰得通体华丽的，如王勃的《滕王阁序》；有铅华尽洗仍然情辞并得的，如归有光的《项脊轩志》，而它们都是史有定评的散文精品。应该承认，古人在散文形式美上所作的开拓，是多方面的，如骈散结合、韵散结合、设色的浓淡、文理的疏密、对偶排比修辞手法的运用，等等。这些无不有助于文章气势、色彩、韵味的增强。举凡脍炙人口的佳作，没有不在形式上下功夫的，没有不具备形式美的优势的。这是有目共睹的事实。
    因此，华丽也好，素淡也好，只要出乎至情，只要精于锤炼，都是好文章，所谓"淡妆浓抹总相宜"。它们都属于"形姿之美"，只是表现形态不同罢了。

    音韵之美

    "偶文韵语"（即大量使用"对偶"与押韵），是中国古典散文独有的现象。这一特征，在印欧语系和其它语系的散文中，无从见到。当然，这完全归功于汉语得天独厚的条件："中国文字的特质，是孤立与单音。因其孤立，宜于讲对偶；因其单音，宜于讲音律。"（《中国散文学通论》）再加上汉字的逻辑与意象的双相性，以及汉语语音丰富的声调，古典散文既有视觉上的图画美，又有听觉上的音乐效果（节奏感与韵律感），因而更富有情感性。大量优秀古典散文读起来，是可以象吟诵诗歌那样声情并茂的，原因就在于此。
    比如，"其形也，翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂青松。仿佛兮若轻云之蔽月，飘摇兮若流风之回雪。"（曹植《洛神赋》）、"至若春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷；沙鸥翔集，锦鳞游泳；岸止汀兰，郁郁青青。而或长烟一空，皓月千里，浮光跃金，静影沉璧，渔歌互答，此乐何极！"（范仲淹《岳阳楼记》）
    捧读这样的文字，人便整个地融进了那个至美纯情的韵律世界，沉浸到物我两忘的境界里去了。这就是中国古典散文特有的优势与魅力。
    就连欧阳修《醉翁亭记》这样散句居多的文章，也别具匠心地用二十一个"也"字连缀而成音韵和谐，一气呵成的传世名篇。
    音韵之美，给了古典散文一份"锦上添花"的荣耀。

    上述六种美学特征，毫无疑问，它们闪耀着中国文化的神韵，是儒道两家主流思想的折射。这些特征为中国古典散文所特别拥有，带有强烈的"中国作风与中国气派"。"五四"新文化运动以降，除鲁迅、周作人等少数散文大家外，现代散文大多染上了西方散文的色彩，这固然有思想内涵、时代情感与艺术借鉴等方面的因素，但无论如何，淡失了或者弱化了民族固有的个性以及独特的文化精神，是令人深感遗憾的。中国现代散文要想重振历史的雄风，在世界文学之林站稳一席之地，就不能不主动自觉地去研究、去承袭古典散文这一份珍贵的遗产。